——什刹海书院2018佛学季讲座

济群法师

  今天我要分享的内容,是“《心经》的禅观”。《心经》是国人最为熟悉的佛经之一,也是很多佛教徒的日常定课。但我们平时对《心经》的学习,多半停留在念诵,或是理论的了解,很少想到它和禅修有什么关系。我们知道,学佛的核心目标是解脱,其关键在于体认空性,而《心经》的禅观正是引导我们直接契入空性的手段。在讲述相关内容前,先介绍一下《心经》及相关思想背景。

一、《心经》和《金刚经》    

  《心经》属于般若系经典。般若经典在汉传佛教的地位极高,基本伴随着佛经翻译的过程。早在东汉时期,相关经典就已传入中国,至魏晋南北朝,鸠摩罗什陆续翻译了《大品般若经》《金刚经》和《中论》《百论》《十二门论》等经论,使般若思想得到系统弘扬。其时正值玄学盛行,般若思想谈空说无,恰与这一文化背景相契,备受推崇。其后,玄奘三藏又译出六百卷《大般若经》,为汉传经典中份量最大的皇皇巨著。我们今天所说的《心经》,虽然只有260多字,却代表着般若思想的精髓。
  和《心经》同样广泛流传的般若经典,还有《金刚经》。从修行上说,两者有不同侧重。《心经》是通过般若正见,通过对五蕴、十二处、十八界、十二因缘、四谛的禅观,引导我们直接体认空性。而《金刚经》阐述的空性修行,则贯穿于整个菩萨道,包括菩萨应该如何修习布施、忍辱,如何庄严国土、利益众生,是在做事过程中通达空性。
  所以《金刚经》特别强调两个问题。其一,是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。凡夫之所以是凡夫,正是因为我执。这就使人在做事时会导向两种结果,除了积集资粮,还可能成就我执,成就自我的重要感、优越感、主宰欲。如果用心有偏差,往往做的事越多,贡献越大,最后我执越重。不仅世人如此,修行者也容易出现这种情况。基于此,经中不断提醒我们,如果进入我相、人相、众生相、寿者相,就是凡夫,反之才是菩萨。这四句话贯穿全经,每做一件事,佛陀都给我们这样的教诲,担心我们落入我执,落入凡夫心的系统。
  其二,是“所谓……是名……即非……”的三句式。执著有二,除了我执,还有法执,就是对所做事情以及修行结果的执著。佛陀为了避免我们落入法执,每说一个问题,都会以这个公式作为总结,如“所谓布施,即非布施,是名布施”等。如果在行菩萨道过程中,对所做事情产生执著,对修行结果产生执著,就会造成对立,带来焦虑、患得患失等负面心行,与修行背道而驰。
  那么,如何放下执著,避免陷入凡夫心的系统?《金刚经》给我们的指导,就是学会用三句式观察。比如世界——“所谓世界,即非世界,是名世界”,告诉我们,世界只是因缘关系的假相,并非真实不变的存在。如果我们这样观察,就能在缘起的当下,认识到世界的无自性,进而通达空性,做到《金刚经》所说的无住生心。无住不是一句话,而是一种境界,一种能力。当我们通过中道正观,通过无我无相,真正做到无住生心,就能日理万机而不为所累,就能“处世界,如虚空,如莲花,不著水”。
  而《心经》是引导我们通过对五蕴乃至四谛的观照体认空性,更为直接,但偏于智慧一边。如果结合《金刚经》,知道如何将般若正见落实到具体行持中,以见导行,悲智双运,可以深化对《心经》的修学。

二、生命的迷与悟    

  学习经典,首先要了解经题,因为它往往对经文有着画龙点睛式的归纳。比如《地藏菩萨本愿经》是讲述地藏菩萨因地修行所发的宏愿,《佛说阿弥陀经》是介绍阿弥陀佛成就的极乐净土。我们现在所学的《心经》,完整名称是《般若波罗蜜多心经》。佛经从印度翻译到中国,有意译和音译之分。意译是根据内容翻译,音译则是根据梵语发音翻译。后者主要用于一些特殊情况,如汉字中找不到对应概念等。般若波罗蜜多为梵语音译,如果勉强把它翻译过来,般若为智慧,波罗蜜为到彼岸,就是以大智慧到彼岸。
  智慧是佛法修行的核心内容,依智慧才能成就解脱。释迦牟尼在菩提树下悟道时发现,每个众生都有如来智慧德相,都有自我拯救的能力。这是佛陀对人类最大的贡献。从西方宗教来说,只有上帝才能拯救世人,而人类必须通过对上帝的信仰和祈祷才能获救。但佛陀告诉我们,世上并没有什么救世主,佛陀同样不是。佛陀意为觉者,当他通过修行彻底觉悟后,发现每个众生都有这样的潜质,只是被无明遮蔽,隐没不现,所以要通过修行把它开发出来。
  佛陀所说的法,为我们指出了从迷惑走向觉醒的道路。从这个意义上说,佛教就是觉醒的教育,而佛陀则是引导我们开启智慧的老师。一旦开启智慧,就能破迷开悟,明心见性。正如本经经题所说——以大智慧到彼岸。
  如何开启智慧?佛教有八万四千法,每个法门都是一条修行道路。其中,《心经》和禅宗为我们指出了最直接的道路。我们知道,六祖惠能是听《金刚经》悟道的,所以般若经典也是禅宗的依据典籍。
  《六祖坛经》第二品为“般若品”,就是对《金刚经》的解释。开头有句话非常重要——“菩提般若之智,世人本自有之,只缘心迷,不能自悟。”世人本来就有般若智慧,只是因为把它迷失了,才不能觉悟。
  生命的差别到底在哪里?比如佛和众生,在生命品质上有着天壤之别,但如果去探求这个差别最初的分歧点,其实就是——迷和悟。那么,迷和悟又有多远?可能是天地悬隔,也可能是一念之间。《坛经》的总结是:“前念迷即众生,后念悟即佛;前念著境即烦恼,后念离境即菩提。”前一念在迷的状态,你是众生;后一念破迷开悟,当下就是佛。可见,佛和众生的差距并不遥远。因为每个人都有觉性,都有成佛潜质,区别只是在于悟了没有,看到实相没有。
  由迷和悟,又会发展出两条不同的生命道路。以迷为基础,发展出贪嗔痴,发展出六道轮回;以悟为基础,发展出觉正净,发展出佛菩萨的品质。那么,迷是什么,悟又是什么?
  在佛教中,迷的另一个表述就是无明。就像这个讲堂,在没有光明的情况下,将一片漆黑,什么都看不见。在我们的生命中,明就是智慧光明。这不是一般的智慧,而是我们内心本具的无漏智慧,是成佛的根本。当这盏心灯没点亮时,生命将在暗夜之中,看不清自己,也看不清世界真相,看不清命运遵循什么规律,甚至看不清活着的意义是什么。这些问题,我称之为生命永恒的困惑。
  每个生命都有永恒的困惑,所以世间才会有哲学,有宗教,来追问并解决这些问题。我们知道哲学叫“爱智慧”,那么,智慧和知识有什么不同?知识能使我们了解事物的现象,而智慧可以引导我们超越现象,直达本质。如果不能正确认识自我和世界,就意味着,我们会对自己产生错误认识,对世界产生错误认识,从而制造烦恼。同时,我们又会带着这些烦恼看待自我和世界,进一步强化错误认识,制造更多烦恼。
  所以,佛陀用“惑业苦”三个字,概括了凡夫的生命。惑就是迷惑,因为迷惑,引发贪嗔痴种种烦恼,造作杀盗淫妄种种不善业。因为这些不善业,又会招感轮回的痛苦。在解除迷惑前,生命将在“惑业苦”的延续中,不断地造业感果,一生又一生,没有止境。更可怕的是,这种轮回已经形成强大的惯性,裹挟着我们,让人身不由己。  

三、般若智慧,本自具足    

  以惑业苦为基础,造就了凡夫现有的生命状态。对于这种现状,我们满意吗?很多人虽然想要改变,却看不到出路,充满无奈,甚至无望。出路何在?如果我们学习佛法,会发现生命中还有另一种力量,那就是觉醒的潜质,是内心本自具足的般若智慧。这是改变命运的根本所在。
  什么是般若智慧?它有哪些特点?《坛经·般若品》告诉我们:“心量广大,犹如虚空。无有边畔,亦无方圆大小,亦非青黄赤白,亦无上下长短,亦无瞋无喜,无是无非,无善无恶,无有头尾。诸佛刹土,尽同虚空。世人妙性本空,无有一法可得。自性真空,亦复如是。”虚空是无限、无相的存在,我们内心本具的般若智慧也像虚空一样,是无限、无相的存在。
  其次,心有明的特点,就像镜子一样,可以朗照无住,了了明知。在佛陀的十大名号中,有一种叫作正遍知。这种遍知和我们当下的心有什么不同?我们的心是以念头的方式存在,每个念头都有相应对象,或是某事,或是某人,永远是有限的。而人就活在这样的念头中,从这个念头跳到那个念头,或是将一个念头反复加工,不断炒作,最后被这个念头所控。事实上,这些混乱的念头背后,还有虚空一样的心。修行,就是让我们跳出念头,认识念头背后的心。这个心是无限的,就像无边无际的明镜,宇宙有多大,镜子就有多大。禅宗祖师说,尽大地是沙门一只眼。这只眼就是遍知的作用,可以朗照万物而无所住。
  无住就是没有粘著。凡夫心是粘著的,有相应的对象为依托。它的粘性有多大,粘到什么程度,主要取决于我们的在乎程度。你对这个东西越在乎,就会越粘著,反之亦然。我们学习般若经典,认识到“五蕴皆空”,认识到“凡所有相皆是虚妄”,认识到“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”,并以这样的见地看世界,就能逐步摆脱粘著。那么,心本具的明性才会显现。
  此外,心还能够出生万物,含藏万物。了解心的特征,开发般若智慧,才有能力断除迷惑,从迷的此岸,抵达觉悟彼岸。

四、凡圣只在迷悟间    

  当我们说到彼岸此岸,会想到时空的距离。比如西方极乐世界,就在“从是西方,过十万亿佛土”处。我们修净土法门,发愿从此处,未来修到彼处。这是凡夫的习惯,必须有一个实实在在的地方,否则内心会不踏实。
  但佛法告诉我们,此岸就在内心,彼岸也在内心。当内心充满迷惑烦恼时,生命就被卡在此岸,不能自主。一旦摆脱迷惑烦恼,消除制造的障碍和痛苦的力量,当下就在彼岸,自在自主,如来如去。这样的生命,相信每个人都很向往。怎样才能抵达彼岸?关键在于开启智慧,所以叫“般若波罗蜜”。
  佛法中,对《金刚经》的解读有两个视角,一是般若中观的视角,一是禅宗的视角。中观主要立足于对二元世界的认识,这是我们现有的世界,有能所、美丑、善恶、男女、虚空大地的分别。其实,这些本身只是缘起的显现,并不对立,但因为凡夫有我法二执,就形成了二元对立。
  中观的见地是让我们看清,一切现象都是条件关系的假相,其中是没有自性的。当我们认识到无自性,也就能进一步,从每个现象的当下体认空性,而不是进入我法二执,进入贪嗔痴。知道无自性的道理后,是不是就证悟空性了?没那么简单。你有无自性的知识,不等于体认无自性的境界。这个过程需要建立正见,更需要通过禅修训练,培养观照般若,才能证悟实相般若。
  从禅宗的见地,就是“直指人心,见性成佛”。《坛经》开篇就提出:“菩提自性,本来清净,但用此心,直了成佛。”每个人都具有圆满的觉性,只要认识到这个觉性,就能成佛。前面讲到,《坛经》是让我们直接认识般若智慧,所以开宗明义,告诉我们般若智慧是什么。接下来的每一品,不管修什么,打坐也好,忏悔也好,皈依也好,处处都立足于菩提自性的高度,立足于最高的见地,引导我们直接体认本心。
  可见,中观和禅宗对般若思想有不同的解读角度。我们今天讲《心经》,主要是从般若中观的视角来诠释。

五、《心经》的宗旨    

  通过解释经题,我们已经了解到,《心经》究竟要解决什么问题。接着再看经文,开头第一句,进一步说明了本经的宗旨——通过什么方式解决问题。
  观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。
  观自在菩萨,是观世音菩萨的异译。前者为玄奘三藏所译,后者为鸠摩罗什所译。从中可以看出,菩萨名号也蕴含着重要的修行意义。“观自在”三个字,就是《心经》的修行要领。寺院大殿中经常悬挂着“得大自在”的匾额,因为成佛就是要得大自在。
  现代人追求自由。这种自由往往是指外在环境,比如财务自由、信仰自由等。而佛法所说的自由是内在的,就是生命不再有迷惑烦恼,不再被外界变化左右,在任何情况下都能“不取于相,如如不动”。《华严经》讲到十种自在,分别是命自在、心自在、财自在、业自在、生自在、愿自在、信解自在、如意自在、智自在、法自在,就是大自在人生的真实写照。
  怎么获得自在?《心经》用了一个字——观,要通过智慧观照。般若智慧有三种,即文字般若、观照般若、实相般若。首先是文字般若,凡能引导我们开启般若智慧的经典和教言,都可称为文字般若。
  其次是观照般若,闻思经教是为了把佛法智慧转变为自身认识,如轮回是苦、因缘因果、无常、无我等法义,都是重要的人生正见。学佛就是要学会用这些正见指导言行,待人处事。进一步,还要用这种正见指导禅修,培养观智。如果内心的观智没有生起,仅仅依靠观念,想要抵挡无始以来的串习,是没有力量的。这就必须修习观照般若,包括止禅和观禅。首先要修止,否则是观不起来的。佛教各宗对止禅的要求有深浅不同,有些宗派对止的要求很高,要达到四禅八定才能修观;也有的宗派不要求有太深的定力,只要令心安住,就能以各种善巧引发观慧。但不论深浅,总是要有止的基础。
  止禅的训练并不复杂,最常见的是通过专注呼吸,知息长短粗细;或是通过经行,专注于抬脚、迈步的每个动作;或是选择一个所缘对象,如忆念佛像、佛号,忆念佛法僧三宝的功德等。通过修习止禅,系心一念,让纷飞的念头平息下来。就像一潭浑浊的水,如果让它静止不动,渐渐地,水中的杂质就会沉淀,使水变得清澈,从而看清水中到底有些什么。
  心本来像镜子一样,具有了了明知的作用。但凡夫总是被无明、妄念所扰,失去明的力量。通过止禅降伏妄念后,内在的观智才会生起,使我们看清念头的生灭,不随所动。而不是像现在这样,面对每一个念头和串习,一方面不知不觉,一方面身不由己。想要放下时,放不下;不想生气时,做不到。每天被各种事务和情绪左右,身心疲惫,却没有休息的能力。即使有一点闲暇,也没法安安静静地和自己在一起,所谓树欲静而风不止。
  通过禅修训练,当内在观智逐步强大,我们就可以在念头中自主,进而运用观智,平息种种情绪和烦恼。这是生命走向自在的过程。当内心越来越清净,你会发现,起不起观照,心本身所具有的观照力永远都在那里。这就是正遍知的力量,由此,就能开启实相般若。安住于这种观智,即使串习偶尔出现,或有情绪生起,对我们也不会有什么影响,所谓长空不碍白云飞。
  所以“观自在”既是菩萨的名号,也是令人向往的境界,不仅自己自在,还以大慈大悲引导众生走向自在。
  “行深般若波罗蜜多时。”深般若波罗蜜多,即实相般若。因为他是观自在菩萨,所以不需要通过文字般若和观照般若,直接安住于实相般若。
  “照见五蕴皆空。”五蕴为色、受、想、行、识,代表我们现有的生命体。其中,色是物质,受是情感,想是思想,行是意志造作的作用,识是眼等诸识。当观自在菩萨以甚深般若智慧观照五蕴时,照见五蕴皆空。
  空有两个层面,一是看到一切现象都是条件、关系的假相。不像凡夫会在五蕴产生我执,进而执著自己的身材、相貌、健康等,产生法执。这是凡夫对五蕴的认识,但菩萨以空性智慧看到,生命体就是一堆物质和精神的组合,其中并没有固定不变的实体。这个空的重点是帮助我们了解,五蕴假合的生命体没有自性的存在。更重要的是,直接体认到五蕴现象的本质就是空性。认识到现象的空只是初步的,只要学学教理,我们多少也能认识到这个道理,但这只是停留在知识上的空。具备禅观的智慧,我们才能透过现象的空,直接体认空性。这种能观照的智慧和所通达的空性是一体的,不是两个东西。
  “度一切苦厄。”当我们真正照见五蕴皆空,就有能力摆脱世间的一切痛苦和灾难,成就解脱自在的人生。
  这是《心经》的修行纲领,对经题中的“以智慧到彼岸”作了进一步解读。

六、中观正见    

  那么,我们又该如何获得空性智慧,完成空性禅修?经中接着告诉我们:
  舍利子!色不异空,空不异色。色即是空,空即是色。受想行识,亦复如是。
  我们看到的宇宙万有,山河大地,一切都是实实在在的,怎么会是空呢?那我们眼前的桌子、房子又算什么?之所以有这样的疑惑,是因为我们觉得,空和有是二元对立的——有就是有,空就是没有。而《心经》告诉我们,有和空是一体的,看到有就是看到空。如果不具备这样的智慧,就会在有的现象上产生自性见,产生贪著,产生永恒的期待。事实上,所有烦恼都和我们的认识有关。
  我们盘点一下自己的烦恼就会发现,每一种都有各自的依托点和产生基础,或是来自孩子,或是来自家庭,或是来自事业,或是来自人际关系。为什么这件事能让你烦恼?并不是在于事情本身,而是因为你对它有一种执著和期待。当事情和你的设定不符时,烦恼随之而生。
  凡夫对每件事都会产生我执和法执。我执,是对五蕴色身产生自我的设定和执著;法执,是对一切事物产生错误的设定和执著。这两种执著是一切烦恼的根源,唯识宗称为遍计所执。就像有人在月光下看到一条绳子,因为看不清,把它误以为蛇,饱受惊吓。杯弓蛇影也是类似的典故。有人到朋友家喝酒,偶然看到杯中有条蛇,以为自己喝了下去,越想越觉得蛇在肚子里作怪,结果吓出病来。朋友得知后,再次把他请到家中。原来朋友家墙上挂了一张弓,举杯时,弓影正好照到杯中,看着就像是蛇。当他了解真相后,病马上好了。我们的烦恼也是同样,并不是实实在在的,而是来自对世界的错误设定、想象和期待,就像杯中那条不存在的蛇。
  学佛,就是要对世界建立智慧、如实的认识。究竟应该怎么看世界?如果问基督教徒,他们认为世界是上帝创造的。如果问唯物论者,他们认为世界是进化而来,有极大的偶然性。佛法既不认可神造论,也不认可偶然论,而是提出“因缘因果”,所谓“诸法因缘生,诸法因缘灭”。从内在的五蕴身心到外在的大千世界,都不例外。
  《心经》所说的“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色”,就是从缘起来观察色法。我们平时所说的色,主要指颜色或美色等。佛法所说的色,包括一切物质现象。我们对物质的认识有两方面,一是颜色,为显色;一是形状和体积,为形色。显色和形色,构成了物质的存在。“色不异空,空不异色”说明,存在的现象(有)和空不是两个东西。后两句更进一步,直接说明“色即是空,空即是色”。
  为什么说色不异空?在《心经》短短的两百多字中,三个字出现得特别多,那就是“空、无、不”。“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色”用的是“空”;“不生不灭,不垢不净,不增不减”用的是“不”;“无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界”,则是一“无”到底。
  这三个字都是表示否定。到底否定什么?佛法讲空,并不是否定现实的存在,而是否定我们对世界的错误认识。我们在认识事物的过程中,会添加各种设定。比如把绳子当作是蛇,蛇在客观上是没有的,是我们附加的;因为蛇而产生的惊吓,本来也不该有,属于无妄之灾。佛法并不否定绳子的存在,而是否定我们在绳子上附加的蛇的错觉。
  唯识宗对世界的认识有三分法,也叫三性,即遍计所执性、依他起性、圆成实性。其中,圆成实代表空性和实相,依他起代表缘起的现象,遍计所执代表凡夫的认识。在般若中观体系中,则以世俗谛和胜义谛来概括对世界的认识。世俗谛代表凡夫看到的现象世界,胜义谛代表世界的真相、实相。
  我们面对依他起的现象时,会产生两种认识,导向两条截然不同的生命道路。如果因无明产生错误认识,就会进入遍计所执,产生迷惑、烦恼、生死轮回。如果能以缘起的智慧观察,看到一切都是条件关系的假相,是没有自性的,就能在认识现象的当下通达空性,成就解脱。《心经》所指出的,正是对缘起现象的如实认识,告诉我们,有和空是不异的,是一体的。
  关于这个问题,《金刚经》用的是三段式。比如杯子:所谓杯子,即非杯子,是名杯子。杯子是缘起的存在,由很多非杯子的条件构成。离开这些条件关系的假相,根本不存在自性的杯子。但也不能说没有杯子,这个由众多条件组成的缘起现象是存在的,我们将它假名安立为“杯子”。学会这样的观察,我们在认识杯子的当下,就能体认它的空性,而不是陷入对杯子的贪著、情绪和自性见。
  对于世界的观察,中观还以“不生亦不灭,不常亦不断,不一亦不异,不来亦不出”的“八不”为总结。一切现象既不是永恒的,也不是败坏后就什么都没有了,而会以另一种方式存在。比如这个杯子,我们觉得它是一,是常,就会产生永恒的期待,失去时就会感到难过,进而引发烦恼。而从缘起的眼光看,杯子是由各种条件构成它的存在,离开这些条件,并没有客观、独立、不依赖条件的杯子。所以不应该对杯子产生自性见,更不应该由此产生贪著。因为它的存在只是缘起假相,本质上是不常不断的,也是不生不灭、不一不异、不来不去的。
  如果没有一的话,有没有多?比如这个房间里有很多人,很多东西,是不是代表多的存在呢?但中观智慧告诉我们,没有一,也没有多。因为多是由一构成的,如果不存在自性的一,自然也不存在自性的多。我们可以用这样的智慧来观照一切事物,看清它就是各种条件的组合,无自性空,这样就不会陷入一或多的执著。
  《中论》还告诉我们:“诸法不自生,亦不从它生,不共不无因,是故知无生。”一切现象是怎么存在的?首先离不开它的产生。就像我们每个人,因为父母生了我们,所以才有我们的存在。桌子、房子也是如此,通过木材、人工等因缘的和合,就会产生桌子和房子。包括生活中的每个事物,因为它的产生,才有它的存在。我们会觉得,这是一些独立的、实实在在的存在,从而对这个存在产生自性见。
  但中观祖师让我们观察:到底有没有独立、真实不变的存在?诸法是指一切法,一切现象的产生,通常有几种方式:或是自己产生,或是靠相对于自的“他”产生,或是自与他和合产生,或是没有因缘就产生了。对于这四种方式,中观祖师一一加以否定。
  首先是自生,以佛法智慧观察,任何东西都没有自性,都是条件关系的存在。桌子不是由桌子自己产生的,房子也不是由房子自己产生的,所以它一定不是自生的。那是不是他生的呢?事实上,自和他是相对的。如果没有自生,也就没有他生;既然没有自生,没有他生,有没有共生呢?没有自,没有他,也就不存在所谓的共。同时,更不可能是没有因缘产生的。
  中观在这里要否定的是什么?不是否定这些因缘关系的存在,而是否定我们在现象上产生的自性见。当我们认识到现象只是条件关系的假相,不对此产生自性见,通过作无自性的观修,内在的观智就会生起,就能在观察现象的当下,通达空性。所以说,中观智慧就是帮助我们扫荡轮回的支撑。如龙树菩萨的《中论》《七十空性论》和提婆菩萨的《百论》,都是层层扫荡。不论对生活现象还是修行结果,都不能产生执著,否则就会成为轮回的支点。而法界是没有支点的,没有中心也没有边界。当然在修行过程中,这些支点并不是一下子扫掉,而是循序渐进的。有时会先给你一个支点,但最后都要扫除。
  《心经》给我们提供的,也是这样的中道正见,一方面要认识到缘起假相,一方面要认识到无自性空,这种智慧贯穿我们对每个现象的认识。“色不异空,空不异色;色即是空,空即是色”,正是中观认识世界的公式。
  “受想行识,亦复如是”则是简明的表达方式,如果完整演绎,应该是“受不异空,空不异受;受即是空,空即是受。想不异空,空不异想;想即是空,空即是想……”因为原理相同,故以“亦复如是”来概括。
  声闻解脱道的修行,最基础的就是三十七道品中的四念处,即“观身不净,观受是苦,观心无常,观法无我”。我们对五蕴中的受想行识,也要这样观察。很多人会执著禅修时的感受,有一些体验就各种在乎,患得患失。感觉好就欢喜,感觉差就沮丧。其实所有的感受,不论痛苦还是美妙的,只要一执著,就会被它抓住,干扰禅修的进展,更障碍我们体认空性。对想、行、识,同样要做这样的观察,看到其中的无常无我。由此,在受想行识的当下体会空性。
  当这些感受和念头被照破,你会发现,它们是了不可得的。其实禅修主要是找到正确方法,然后就要持续、稳定地精进。至于暂时感觉好一点,差一点,不必过分在乎。因为心灵世界是缘起的,有各种因素在作用。当然,随着禅修功夫的提升,内心将越来越稳定。

七、空性的特质    

  舍利子!是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。
  我们通过对五蕴的观察之后,要进一步体认空性。空性到底什么样?那就是——不生不灭,不垢不净,不增不减。
  这也可以从两个层面来认识。从无自性的层面,一切现象的生灭,都是条件关系的假相,不是自性的生,也不是自性的灭。在二元对立的世界中,生灭、垢净、增减都很真实。但是在缘起的世界中,生灭、垢净、增减只是相对的假相,是根据每个人的不同标准变化的,没有绝对的生灭乃至增减。
  当我们以缘起智慧观察生灭、垢净、增减,不再陷入自性见,也就不再产生烦恼,从而保有一份清净心。当你带着清净的心,在生灭、垢净、增减的当下,就能体会到不生不灭、不垢不净、不增不减。再来观察世间的一切,就像在虚空的视角看云彩变幻,你不会觉得,哪片云必须是什么样的,必须是固定不变的。只有陷入自性见的时候才会觉得,这个就是好,那个就是不好,才会对生灭、垢净、增减产生执著。当我们体会到虚空一样的心,就不再对生灭变化产生执著了。这是帮助我们直接认识空性的特征。
  每个人的烦恼不同,产生烦恼的因缘也不一样。如果没有智慧,面对任何现象时,都会产生错误的设定和执著,进而引发烦恼。《心经》的禅观,正是帮助我们以智慧观照人生乃至修行的方方面面,从中证悟不生不灭、不垢不净、不增不减的空性。

八、禅观世间和生死    

  是故空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法。
  佛法对世间的观察通常有三种方式,即五蕴、十二处、十八界。无色受想行识,是对五蕴的观察;无色声香味触法,是对十二处的观察;无眼界乃至无意识界,是对十八界的观察。
  前面已对五蕴作了分析,那么十二处和十八界分别是什么呢?我们的认识有能所之分,即能认识和所认识的世界。能认识,为眼、耳、鼻、舌、身、意六根;所认识,为色、声、香、味、触、法六尘。六根和六尘,为十二处。当根尘相触,又会产生六种认识,即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。六根、六尘和六识,为十八界。我们有眼睛,才会有眼睛认识的世界,耳鼻舌身意同样如此。所以说,我们拥有什么样的世界,主要取决于自身的认识。
  如果这个认识是错误的,就会引起烦恼。有的烦恼来自感情,有的来自家庭,有的来自事业,有的来自人际关系……之所以有这些烦恼,根源就在于执著,在于错误认识。所以我们要学会用《心经》的公式来观察,认识到感情、家庭、事业的真相。比如家庭:家庭不异空,空不异家庭;家庭即是空,空即是家庭。比如感情:感情不异空,空不异感情;感情即是空,空即是感情。比如事业:事业不异空,空不异事业;事业即是空,空即是事业。我们学习般若正观之后,要把它带到自己的生活中,以此观察一切。
  当我们能这样去认识,在面对每一个事物时,就不会陷入错误设定,陷入贪著、烦恼、焦虑,而是看到这些现象的如梦如幻,当下就能通达空性,体认实相。所以说,家庭可以成为道场,事业可以成为道场,任何事物都能成为通达空性的渠道。空性是无所不在的,每个有限的当下都蕴含着无限。
  无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽。
  这是对生死的观察。现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。
  当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死十二因缘,周而复始。这也是轮回的十二个环节,众生因无明而造业,由业力推动识去投胎,构成名色。六入是我们认识世界的六个窗口,当它们接触外境后,会产生各种感受,导致爱、取、有,导致生死的相续。
  在此过程中,我们在每个环节都会产生自性见,产生执著。现在我们要学会用空性智慧观察每一个环节,不论无明也好,行也好,识也好,乃至生死也好,都是无自性的存在,都是条件关系的假相。无明,其实根本没有无明;行,其实根本没有行;识,其实根本没有识。这里所说的没有,是自性意义上的没有。在缘起的层面,无明乃至老死都是有的。
  如果我们能了解到,构成生死的每个环节都是条件关系的假相,通过对它们的智慧观照,就能在观照的当下,体会到不生不灭的空性,在生死中超越生死。当我们体会到不生不灭的空性,还会害怕死亡吗?  
  这是对十二因缘作空性禅修,所以叫“无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽”。以无明和老死,概括了整个十二因缘。无明到老死,是凡夫的境界;断除无明到解脱生死,是声闻的境界。而以般若中观的见地来看,无明本来就没有无明,生死本来就没有生死。在实相上,它们都是无自性的,当下就是空性。当我们有了空性智慧,就能看到,既不存在所谓的无明,也不存在断除无明的过程。因为它本来不存在,有什么可断?我们同样会发现,在空性中,根本就没有生死,有什么可畏惧,可焦虑的?  
  无苦集灭道。
  苦集灭道是四谛法门。佛法所有教理揭示的无非是两点:一是轮回的因果,一是解脱的因果。苦和集是轮回的因果。苦代表生命当下的现状,集代表痛苦产生的原因。灭和道是解脱的因果。灭代表涅槃,即修行结果,道则是以八正道为代表的一切修行。
  我们现在觉得苦是实实在在的苦,烦恼是实实在在的烦恼,所以焦虑而痛苦。于是会执著修行,向往涅槃。但以空性智慧观照,苦的本质就是空性,集的本质也是空性,就能在照破苦和集的当下体认涅槃。所以从空性的角度,根本就没有苦集灭道。四谛也是缘起的假相,并非自性的、真实不变的存在。
  通过这样的观照,我们就会认识到,轮回和解脱在本质上是相同的,不再对轮回和解脱产生对立,不再厌离生死,厌离轮回。当我们照破轮回,当下就能成就解脱。

九、解脱自在的人生    

  无智亦无得。
  通过空性观照可以了解到:世界是无自性的,了不可得,能观察的心也是了不可得的。由此,真正体会到无所得的智慧。这个智慧是超越二元对立的,没有能也没有所。
  通过这一系列观察,又回到了开头——我们体认到“无智亦无得”的般若智慧后,生命会呈现出什么样的境界呢?
  以无所得故,心无挂碍。无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。
  这种解脱自在的人生,是每个人都向往的。凡夫因为对自我的贪著,对家庭、感情、身份、名利、人际关系的贪著,处处心有挂碍。有了挂碍,就会引发焦虑、恐惧、没有安全感等负面心行。每天都因为这些事,胡思乱想,患得患失,背上沉重的心理负担。
  为什么会有挂碍?因为我们有挂碍的心,就会进一步粘著挂碍的对象。只有具备无所得的空性智慧,才能认识到,挂碍的心和挂碍对象在本质上都是空的。当我们不再挂碍,也就不会有恐惧、担心、焦虑,不会有颠倒梦想,真正体证到究竟涅槃。涅槃并不等于死亡,而是彻底平息了生命的迷惑和烦恼,开显出内在觉性,是自在、空灵、令人向往的生命境界。
  三世诸佛依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。
  开显般若智慧,不仅是凡夫的需要。佛陀告诉我们,过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛,都是沿着这条道路走向觉醒。阿耨多罗三藐三菩提,即无上正等正觉。无上是没有比这更高的,正等正觉是究竟的觉醒。这是诸佛所成就的最高的觉悟,最高的智慧。
  故知般若波罗蜜多,是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒,能除一切苦,真实不虚。
  这一段就像广告。前面已经阐述了般若智慧的殊胜和修行方式,接着告诉我们,这个法门多么重要。大神咒,说明般若智慧威力无比,能彻底断除一切迷惑和烦恼,让每个生命获得拯救,获得自由,同时又能帮助一切众生。大明咒,说明般若法门能引导我们开启智慧光明。无上咒,即最高的法门。无等等咒,即究竟且独一无二的法门。这不是单指《心经》,也包括能引导我们开启智慧、成就觉醒的所有修行。
  这不是虚假广告,不是言过其实。当我们开启般若智慧,确实能从根本上解决迷惑、烦恼,摆脱生命中的一切痛苦。怎么知道它真实不虚?因为三世诸佛、历代祖师都是这样修行的,都是沿着这条道路,从迷惑走向觉醒。
  故说般若波罗蜜多咒,即说咒曰:揭谛,揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃。
  最后以咒语来表达。一般来说,咒语是不翻译的。如果要给它简单翻译,“揭谛,揭谛,波罗揭谛”,是佛陀勉励我们:去啊,去啊,到彼岸去,到那个没有迷惑、烦恼的彼岸。“波罗僧揭谛,菩提萨婆诃”,就是大家一起去,而不是独自前往。这是大乘佛教的发心。我们要发菩提心,利益一切众生,带领他们走向最高的觉醒,走向解脱自在的彼岸。
  《心经》虽然篇幅很短,但文约义丰,蕴含的智慧极为丰富,是证悟空性的利器。所以对本经的学习不只是念一念,而要依此获得般若中观的见地,进而以这一见地指导禅修,照见五蕴皆空,照见十二处、十八界、十二因缘、四谛乃至一切法的空性本质。
  本次的活动主题是禅修,因缘非常殊胜。我平时讲《心经》并没有涉及这么多禅修内容,今天算是一次比较特殊的分享,希望对大家有所帮助。