最近跟班学习六种想,在班级交流中,大家的分享普遍存在三种情况,一是我可能有病,但不想吃药;二是我有病,但没那么严重;三是我有病,还有救吗?陷入负面情绪中难以自拔。只有少数师兄通过观察自己经常被烦恼系缚不能自主的境遇,承认自己确实患有轮回重病,也确信唯有三宝能救,但是状态不太稳定。很随喜大家的真诚分享和自我剖析。我也跟随大家一起审视了自己的生命状态,回顾这几年的心行成长,大致经历了三个阶段。

阶段一:我没病,图开心

  虽然从《学员手册》《八步骤三种禅修》《略论》,多次接触了“贪嗔痴的重病患者”这个说法,但对我来说,内心是排斥的,“重病患者”只是个概念,与我无关。于是每当听到师兄们说“我有病”的时候,内心的小九九是“你才有病”。因为从小到大受到的教育就是不断通过学习来证明我是对的,证明我的重要感、优越感和主宰欲。而现在学习佛法,却要否定自我,证明我是错的,这也未免太消极了吧。所以我坚信,学佛就要图开心,我没错,更没病。
  但是学着学着,到了下士道的时候,明显出现动力不足的麻木感。通过思维死无常、三恶道苦,发现轮回不好玩,纯苦无乐。于是我开始反省自己,我所执著的快乐,是真的快乐吗?如果想要那种快乐的感觉,三级修学是唯一的选择吗?当然不是。当我思维到这个点的时候,我突然理解了导师所说的“把学佛当作生活中的一种点缀”是什么意思。进入同修班以来,我以为的认真与精进,不过是点缀而已。
  为什么我没有办法承认我有病呢?最根本的原因就是从小乃至无始以来培养起来的思维串习,不断地向外占有,证明自己,成就自我。其次还有三点原因,一是作为一个90后,有限的人生阅历使我对苦的认识太肤浅。虽然自身对苦的感受不深,但是我可以观众生苦;二是对生命健康的标准不清晰,唯有“于如来作正士想”,以佛陀为榜样,才能清楚地认识到自己的差距不是一般的大;三是缺乏智慧的观照与觉知的训练。凡夫心不断狡猾地开启习惯性麻木的自我保护模式,大多处于不知不觉的状态,所以要训练后知后觉的能力。

阶段二:我有病,很沮丧

  当我有意识地开始观众生苦的时候,发现苦真是如影随形,无处不在,身心八苦,无一幸免。更可悲的是,大家面对痛苦的时候,手足无措,争执打骂,互相伤害,不断造下恶业。甚至我走在路上,感受周围的人大多都是下三恶道的命,感叹道:真是一个悲惨的世界啊!在这样的一个观修过程中,我发现自己以上帝视角在俯视这个世界,审视周边人,虽然有些许悲心,但是更多的是慢心,这个苦还是跟我没太大关系。
  当我自认为修得还可以,现实却冷不丁儿地往我头上泼了一盆冷水。我在单位跟一个同事大吵了一架,被嗔心绑架而无法自主。看到自己面红耳赤,重重地喘息,特别懊恼。虽然从小到大脾气都不太好,但很少跟人吵成这样。原来不是自己修得好,而是对境不够大。这个对境,让我无处遁形,难道我还不是一个贪嗔痴的重病患者吗?这时,我发现自己很沮丧,我还有救吗?
  于是我再去思维导师关于“于己作病者想”的开示,我发现我的思维方向可能存在偏差。“于己作病者想”的目的,并非让自己绝望,而是要认清自己的生命状态,还要认识到唯有三宝能救,将怖畏之心化为精进修学的动力。于是我问自己,对三宝有信心吗?对导师有信心吗?所谓信心,不是口号,而是一个信解行证的过程,想到自己进入三级修学的收获与成长,看到周围人的蜕变,我相信三级修学提供了一套行之有效的改变生命的方案。我相信,只要至诚皈依三宝,坚定依止导师,真诚认真老实地践行两套模式,就能找到生命的出路。

阶段三:我有重病,认真吃药

  所以,虽然身患重病,但是有佛法就有办法。想到导师的生命状态,智慧慈悲,自在超然,这就是我所向往的。所以我要老实吃药,按照导师开的药方,做好每天的功课。
  学习了三四年,虽然也承担了辅导员,但是我问自己,我是一个合格的法器吗?为什么学习的效果反反复复?审视自己,主要有两个原因,一是串习力大,二是没有认真地完成观念的禅修。好像所有的力气都花在“做”上面了,用意志力去做,然后期待着有好效果。往往短期内略有成效,遇到小的对境也颇有成就,但是时间久了,对境一大,所谓的正见,就全还给导师了,而条件反射起作用的,还是贪嗔痴。刚开始对这样的现实挺排斥的,凡夫就喜欢立竿见影的效果,喜欢一本万利的便宜,而往往忽略冰冻三尺非一日之寒。成长的轨迹是波浪式上升,有起有落是正常的,我为什么不能接纳自己暂时做不到呢?
  现在我更加明确了修行的方向,就是要端正学习态度,用力做观念的禅修,而不是轻飘飘地接受和运用,觉得导师说的就是对的,想都不用想,其实这个背后是盲信与懈怠。所以,每节课我都要认真地通过多角度的思维与观修,直至将无常无我、因缘因果等正见轮番训练成我的观念,虽然不用无时无刻地记着,但是要熟悉到就像别人一叫我的名字,我就马上有反应一般。修行不易,任重而道远。
  现在,我认识到没有比轮回更重的病,还认识到今生值遇正法是多么幸福。愿生生世世追随善知识,直至菩提永皈依。