——济群法师在企业家静修营开示《禅与人生》

文/慧参  图 / 觉彬、善国

  2016年11月11日上午,西园戒幢律寺大觉堂座无虚席,菩提书院导师济群法师应邀为企业家静修营的200位参与者开讲“禅与人生”。在面向企业家的弘法活动中,法师曾多次开显这一主题,禅观之重要性可见一斑。

人生,是一个大问题

  “禅与人生”关注的是人生问题,包括生存、生活、生死、生命。对于企业家来说,生存不是问题,生活问题也不难解决。但生命和生死问题呢?我是谁?生从何来,死往何去?每天忙来忙去,究竟为了什么?什么代表世界的真相?我们又靠什么认识世界?这是每个人都无法回避的问题。

  法师指出,“现代社会的教育,基本停留在知识、生存技能的层面,普遍缺乏关于生命的教育。”除了这些,我们在社会上还要处理三种关系:人与人的关系,人与自然的关系,人与自我的关系。
  可以说,人生,是一个大问题。

人生问题的解决之道

  我们对世界的认识,取决于我们的认识能力;而我们拥有什么样的认识能力,又取决于我们拥有什么样的心性。“可是,理性是没办法认识世界本质的。因为理性是有限的,无法抵达无限。”法师指出。

  佛法自古被称为“心学”,认为每个生命都有无始无明,同时也有成为圣贤的潜质。明心见性,就是打造圣贤生命品质的途径。

  “生命品质”一词,深深触动了现场听众。对于企业来说,关注最多的就是产品。如果我们的生命真如佛法所说,是由身语意三业塑造的结果,那就必须看清,它的品质如何?这些品质又会给未来生命带来什么影响?

禅,是觉醒的心

  “正确认识人与自我的关系,才能进一步认识和解决生命永恒的困惑。其中,禅的智慧起着重要作用。”
  什么是禅的智慧?讲座中,法师对禅定的“禅”和禅宗的“禅”分别作了开显。
  禅定的禅,是戒定慧三学之一,由戒生定,由定发慧。通过简单健康的生活,保有心的清净;进而通过禅修训练,让心持续、稳定地专注。如水清月现,将内在智慧开显出来。
  而禅宗的禅是指生命内在觉醒的心,它本身就是一种智慧。释迦牟尼佛出现于世,发现每个生命内在都具备自我拯救的能力,即佛性。禅宗的禅,“是帮助我们超越现在的观念、情绪,开显觉醒潜质。”
  修行的核心是从迷惑走向觉醒。学佛,就是帮助我们认清迷惑的状态是什么,如何解除;同时认识觉醒的心是怎么回事,进而开显并体认觉性。
  在今天这个物质高度文明的时代,我们获得了诸多方便,也导致了心的依赖和不自主。如果不能把握心念,超然物外,只会为物所累。甚至物质愈丰富,内心愈贫乏。唯有开发心灵宝藏,才能让人生真正富足。

禅,不是口头禅

  《坛经》说,迷悟只在一念间。《金刚经》说,应无所住而生其心。在禅宗兴盛的唐代,不少禅门学人由明师指点,在机锋棒喝之下,直接体认生命内在的觉性。所以,很多人喜欢禅宗的直接和痛快。
  但在今天这个时代,烦恼如密布的云层,遮蔽着我们的心灵天空。如果不能看清感情、事业、人际关系的本质,就意味着我们每天、每时、每刻都在制造烦恼。如果内心有烦恼,即使移民到太空也不一定能快乐。正所谓“一样的世界,不一样的情怀”。
  生命是无尽的累积,我们只有去管理生命,止恶行善,才能获得良性的生命积累。所以,顿教之外的渐修就是架一个“梯子”,让我们不断地重复正确。这个“梯子”要有系统性,而且有次第、有氛围、有方法、有引导。
  法师话锋一转:机锋棒喝属于精英教育,并不适用于一般人。虽然很多人喜欢禅宗,但如果根机不够,不重视基础、次第、见地,再无明眼宗师指点,就会变成“口头禅”。
  讲座结束了。慧日朗照的天空,此刻没有半片云朵。犹如禅者的心,没有丝毫滞碍。大觉堂外,法师离去的身影如此自在。
  望着这样的天空,想象着虚空的无限性,心仿佛打开了许多。“当我们安住本心的时候,若心无所住,同时了了明知,就能超然物外,坐看云起。”在这个人人低头族、手机控、游戏控、财迷、权迷的时代,我们更需要禅观人生,让心灵天空多一分开阔。